Jehuda ben Becalel, bekannt als Rabbi Löw (1512–1609), war ein Rabbiner, Talmudist und Denker, der überwiegend in Prag wirkte. Die Sage verbindet ihn mit dem Golem; in der Geschichte wird er auch als Lehrer mit eigenen pädagogischen Grundsätzen erwähnt.
Jehuda Liwa ben Becalel, auch der Hohe Rabbi Löw oder nach der Abkürzung MaHaRaL genannt, lebte von 1512 bis 1609. Er war Rabbiner, Talmudist, Astronom und Mathematiker und wirkte überwiegend in Prag.[1]
Leben
Die Familie stammte aus Worms.[1] Geboren wurde er wahrscheinlich in Posen.[2] Lange Zeit war er Privatgelehrter in Posen, von 1553 bis 1573 wirkte er in Mikulov als Landesrabbiner. Dann leitete er eine Talmudschule, die dort stand, wo sich heute die Klausen-Synagoge in Prag befindet.[1] Im Jahr 1592 empfing ihn Kaiser Rudolf II. allem Anschein nach zu einem vertraulichen Gespräch auf dem Hradčany.[1] Im selben Jahr wurde er Oberrabbiner in Posen, und 1597 kehrte er als Oberrabbiner nach Prag zurück. Dort starb er, und sein Grab befindet sich auf dem Alten Jüdischen Friedhof in Prag.[1] Spätere Erzählungen berichten, er sei dem Kaiser durch ein gemeinsames Interesse an Alchemie und Kabbala nähergekommen.[2]
Denken
Als Renaissancegestalt griff er in mehrere Bereiche der traditionellen jüdischen Gelehrsamkeit und der damaligen Wissenschaft ein. In seinen hebräischen Schriften widmete er sich der Auslegung der talmudischen Aggada. Das Werk enthält philosophische Elemente, er selbst war aber kein reiner Philosoph; die aristotelische Philosophie lehnte er überall dort ab, wo ihre Schlüsse dem Judentum widersprachen. Großen Einfluss hatte die Kabbala auf ihn, ohne dass er ihre besondere Terminologie verwendete.[1]
Gott verstand er als Grundlage allen Seins und die Tora als Ausdruck der höchsten göttlichen Vernunft, die der Welt Ordnung gibt. Den Menschen sah er als ein als Mikrokosmos geschaffenes Wesen, das sich ständig weiterentwickelt. Die Gesellschaft soll seiner Ansicht nach vom Prinzip des Friedens gelenkt werden, und alle Völker sollen frei sein, denn die Unterdrückung eines Volkes durch ein anderes widerspricht der göttlichen Ordnung. Dasselbe gilt für Israel, dessen Vertreibung aus der ursprünglichen Heimat nicht ewig dauern kann.[1] Seine Ethik steht dem Chassidismus nahe, und er gilt als dessen Vorläufer.[1]
Pädagogische Grundsätze
Er schlug eine Reform des Unterrichts vor, die an die etwas jüngeren Grundsätze von Johann Amos Comenius erinnert. Erziehung soll logisch und klar sein, vom Einfacheren zum Komplizierteren fortschreiten und auf die Fähigkeiten der Schüler Rücksicht nehmen.[1] Der Lehrer soll vom Bekannten zum Unbekannten gehen und Beispiele, Geschichten und Märchen verwenden, die an die Erfahrung der Kinder anknüpfen. Die Schüler sollen den Stoff verstehen und nicht auswendig lernen, der Unterricht soll spielerisch verlaufen, und die Motivation der Schüler soll die Liebe zur Weisheit sein.[2] Seine Lehrbücher sind größtenteils nicht erhalten, weil sie 1689 beim Brand des Prager Ghettos verbrannten.[2]
Werk
Er beabsichtigte, sechs aggadische Kommentare zu den jüdischen Festen zu schreiben, die die Namen der ersten sechs Sefirot tragen sollten, vollendete aber nur drei: Gevurot ha-Schem (1582) über Pessach, Tif'eret Jisra'el (1599) über Schawuot und Necach Jisra'el (1600) über Tischa beAw. Locker schließen sich die Studien Or chadasch (1600) über das Purimfest und Ner mizwa (1600) über Chanukka an.[1] Zu seinen ethischen Schriften gehören Derech chajim (1589), ein Kommentar zum Traktat Pirkej Awot, und Netivot olam (1595). Der Höhepunkt seines Werkes ist Be'er ha-golah (1600), das die Methoden des Midrasch verteidigt. Er verfasste auch die Regeln für die Prager Beerdigungsbruderschaft Chewra Kadischa.[1]
Schüler und Sage
Zu seinen bedeutenden Schülern gehörten David Gans, Lipmann Heller und Schabtai Scheftl ben Akiva Horowitz.[1] Späteren Generationen war er dennoch vor allem durch die Legenden vom Golem und andere Prager Sagen bekannt, und heute wird er als der sagenhafte Schöpfer des Golem bezeichnet.[1][2]